道德经思维体系浅析
道德经思维体系浅析
道生万物,万物莫不尊道而贵德。德者得也,为道而有得者,是谓得道者。为道者致虚极,守静笃,可观道而有得也。盖万物无常道有常,故得道者知常习常。然不言之教,无为之益,天下希及之。故老聃怀救人救物之心,博采万物以成文,正言若反以教人也。
关键字词:道,得道者,圣人,观道,博采万物,知常习常,正言若反。
周秦扰攘,百家争鸣,道家横空出世,倡无为齐物之说,名显当世,泽披万代,诚国学之精华矣。先秦道派,首推庄老,然其人其说皆微妙玄通,历代学者聚讼纷纭,未由定论也。然《道德经》为道家草创奠基之作,则可知焉。奈何自古论道解老者,多杂乎胸臆私见,本文源自六维论文网致失其真,良可憾矣。鄙虽不才,今试以老聃之言解老聃之意,稍矫其弊,以成一家之言也。
老聃观道采物以成文,其辞散而神敛,其言简而意赅,信乎泱泱之大道也,岂非煌煌之神人哉? 盖道家言道,若儒家言仁,皆举以为圭臬,推宕而阐微,浑圆自成洋洋缜密之体系焉。今且宏析概览,述其大略于次也。
道先天地生,象帝之先,似万物之宗,可以为天下母。道无名,乃天地之始;天地有名,乃万物之母。万物者,道生之,德畜之,物形之,势成之;故生之畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。此道生一,一生二,二生三,三生万物之理也。
老聃贵无尚虚,言道之体用必及于虚无。无状之状,无物之象,绵绵若存,此道之体也。虚而不屈,动而愈出,用之不勤,此道之用也。盖万物生于有,有生于无,混一无物,窈冥寂寥,故道体得存。盖道曰大曰逝曰远曰反,独立不改,论文范文http://www.chuibin.com/周行不殆,故道用不绝。道之出口,淡乎其无味,视之不见,听之不闻,搏之不得,用之不既。其上不皦,其下不昧,迎之不见其首,随之不见其后。绳绳不可名,复归于无物。
道者万物之奥,何以观之?盖道之为物,惟恍惟惚;自古及今,其名不去,以阅众甫。夫物芸芸,各复归其根。然万物并作,何以观复?惟致虚极,守静笃而已矣。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。无欲者,塞其兑,闭其门,终身不勤。有欲者,开其兑,济其事,终身不救。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。夫何以知天下然哉﹖盖以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。故不出户,知天下;不窥牖,见天道也。
老聃观道,博采万物以成文。其俯仰天地之间,光尘风雨,山水木石,鸟兽虫鱼,皆所注目也。其徜徉世俗之中,舟车兵马,户牖田仓,金玉文彩,刍狗橐龠,筹策绳约,皆所用心也。其反观人文之内,母子赤婴,企跨攘臂,斫拔抱持,色音味猎,涉川登台,皆所费神也。其玩味辞藻之外,有无盈虚,刚柔强弱,黑白清浊,静噪寒热,雌雄牝牡,宠辱吉凶,皆所深思也。盖万物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳,莫不惟道是从也。
万物莫不尊道而贵德,德者得也,为道而有得者,是谓得道者。得道者曰士曰大丈夫曰君子曰有道者曰圣人,皆异名而同实,尤或推尊圣人也。盖上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。善为士者,微妙玄通,深不可识,若强为之容,则豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊也。盖大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。且君子吉事尚左,凶事尚右。故有道者不自见,不自是,不自伐,不自矜,不处兵,能有余以奉天下焉。然则如圣人何?
以内修言之,圣人去甚去奢去泰,绝圣弃智,绝仁弃义,绝巧弃利,见素抱朴,少私寡欲。夫圣人终日行,不离辎重,处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成身退而弗居,其自知不自见,自爱不自贵,以辅万物之自然而不敢为。盖以其无私,故能成其私;终不为大,故能成其大。圣人之心若何?圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。知不知上,不知知病;圣人病病,是以不病。圣人之言若何?多言数穷,言者不知,故知者守中不言也。圣人之德若何?有德司契,无德司彻,是以圣人执左契,而不责于人,亦不伤人焉。圣人之行若何?勇于敢则杀,勇于不敢则活,轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难矣。是以圣人被褐怀玉,燕处超然;方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀也。
以外修言之,圣人无为故无败,无执故无失,以正治国,以奇用兵,以无事取天下。夫圣人不仁,以百姓为刍狗;无常心,以百姓心为心;以道莅天下,不以智治国,常使民无知无欲。故圣人无为而民自化,好静而民自正,无事而民自富,无欲而民自朴。惟圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。故圣人不争,受国之垢与不祥,处上而民不重,处前而民不害,是以圣人后其身而身先,外其身而身存,天下乐推不厌而莫能与之争。圣人为腹不为目;不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱;务使民实腹强骨,虚心弱志,甘其食,美其服,安其居,乐其俗,至老死不相往来,此小国寡民之境也。
故知圣人不仁不积,不言不争,不离重,不敢为,不为大,不伤人责人,以之不病。盖圣人无私故无欲,无欲故无为,无为故无事,无事故无难也。
万物无常道有常,故得道者知常习常。万物负阴而抱阳,冲气以为和,归根以复命,故知和曰常,复命亦曰常。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。盖不失其所者久,死而不亡者寿;故深根固柢,长生久视之道也。物壮则老,是谓不道,不道早已。故知常曰明,不知常而妄作者凶。自矜者不长,不自矜者长。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。是故甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。盖知常者得道之体,习常者享道之用也。
反者道之动,故正言若反也。是以信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知;明道若昧,进道若退,夷道若颣,上德若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝也。观彼有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随之理可知焉。盖祸兮福之所倚,福兮祸之所伏;正复为奇,善复为妖,致数舆无舆。故天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。古语云,曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑;故欲歙、弱、废、夺者,必固张、强、兴、与也。然物或损而益,益而损,故欲正宜先反,反后之正乃大正也。所谓大成若缺,大盈若冲,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形是也。是以贵以贱为本,高以下为基;强大处下,柔弱处上也。
老聃自谓其言甚易知,甚易行。然天下莫能知,莫能行。何也?盖言有宗,事有君。夫唯无知,是以不之知。不言之教,无为之益,天下希及之。行于大道,唯施是畏;大道甚夷,而民好径。故知之者希,则之者贵也。道者,善人之宝,不善人之所保。善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。人之不善,何弃之有﹖盖圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物;执古之道,以御今之有。故老聃有言:“人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。”