今天我所要讲的题目是：传统文化的现代意义。就是说，中国的传统文化对于现代社会的我们来说还有什么意义？这个问题又简单又复杂。说它简单，因为你可以轻易地用一个词来回答：有意义，或者，没意义。说它复杂，你可能会忍不住要问一下，传统文化是指什么？现代意义又是在什么层面上所讲的意义？有的人甚至会质问，都后现代了，还讲什么传统不传统的，真是老古董。我认为，出现什么样的答案都是可能的，因为在日常生活中，我们往往不曾留意诸如此类
有很多中国朋友，信奉客随主便、入乡随俗的古训，认为到美国求发展，也理当归依美国主流的基督教。曾经听说过一个华人牧师这样向他的教友布道：到了美国不加入基督教，就不算真正到了美国。我不知道这是什么样的逻辑，就好像说：到了中国不加入共产党，就不算真正到了中国一样；到了中东不加入伊斯兰教，就不算真正到了中东一样。那怎么解释美国的六百万犹太人？他们在这里已经生息繁衍了几百年，仍然顽强地信仰犹太教，难道他们没有真正到美国？难道他们不是真正的美国人？还有上百万的印度裔、日本裔以及其他少数族裔，他们大多也不信仰基督教，难道也应该排除在美国之外？所以，当下次你的朋友向你传教时，如果你并不感兴趣，你应该勇敢地告诉你的朋友，我有自己的宗教(可以是儒教、道教、佛教或任一宗教)。或者，你也可以说，我没有宗教，但我有自己的价值信仰系统。我知道中国大陆来的大部分人都不信仰宗教，因为马克思的那句名言，"宗教是欺骗人民的精神鸦片"还历历在耳。恩格斯也说过类似的话，"宗教是现实世界在人们头脑中的歪曲反映"。但是如果你拿这样充满火药味的话去回敬人家，肯定会闹得不欢而散，甚至反目成仇。中国有句古话，叫"滴水之恩，当涌泉相报"。受了别人的帮助，能回报当然最好，若不能回报，能在心里真诚地感激，我想就是无可厚非的。但如果你是为了感激别人的帮助、或者放不下情面而加入教会，那就不是真诚的，更远谈不上"涌泉相报"，甚至还不如什么也不做的好。四书中的<<大学>>说："物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！"就是说，万事万物都有本末、先后之分，如果知道什么为本什么为末，什么为先什么为后，就基本上明白真理大道了。你受了别人的恩惠，以德报德固然好，但你不能轻易放弃你的根本信仰、价值坐标，以作为回报的方式，这实际上是本末颠倒、先后不分。当然，如果你原本就没有信仰，原本就没有价值观念，那是另外一回事，我倒觉得找到基督教或别的任何宗教作为精神寄托是好事。
那么，中国人千百年来的价值观念、道德信仰又是什么呢？这句话可以简单地回答，就在我们的传统里，在我们的文化里，在我们的日用常行里。但我们又似乎感受到浮游无根，心无定所，五千年的文明好像离我们又那么遥远。问题就在于，从鸦片战争开始直至整个二十世纪，中华民族都处在水深火热、国将不国的患难之中，我们的先烈为了救亡图存而义无反顾地把传统文化抛在了一边，而追求最能救民于水火的功利实用之道，于是有宪政主义、自由主义、无政府主义、共产主义等各种学说论调的登台亮相。胡适鼓吹全盘西化，鲁迅号召中国人不要读中国人的书，钱玄同宣称要全面废除汉字，国民党大佬吴稚晖则主张把线装书扔在茅坑中三十年。这些声嘶力竭的呐喊，不可谓不痛入骨髓，也反映出中国在近乎绝望的困境中那沉痛而悲愤的挣扎。无可否认，这些口号与主张放在当时的情景下都是可以理解的。然而，经历了一百多年的波澜壮阔、迭宕起伏，没有一种主义、没有一种主张能包治百病。饭要一口一口地吃，路要一步一步地走。我们曾经不辨白猫黑猫，我们也曾经摸着石头过河。但与之前的一个世纪相比，革命少了，建设多了；口号少了，实干多了。我们甚至有了余暇来重新审视一百年来为人所诟病的传统文化，我们想重新拾起那连同洗澡水一同泼出去的婴儿。五千年不绝如缕的文明自有其生存的智慧在里头，百年的厄运岂能一笔抹煞千年的辉煌。不过，当我们平心静气坐下来整理国故的时候，才发现百多年的悲苦辛酸已经使我们的传统文化所剩无多。当代著名儒学大家、哈佛大学燕京学社社长杜维明就曾将鸦片战争以来的中国文化归纳为五大传统，那就是：一，鸦片战争以来受屈辱的传统；二，以五四运动为标志的反传统的传统；三，马列主义的传统；四，文化大革命的传统；五，八十年代以来的改革开放传统。这五大传统，要么与中国几千年的传统全然无关，要么以千年传统作为直接批判和铲除的对象。因此，杜维明说，从世界文明发展的大脉络来看，受到自己的文化精英狠批乃至彻底扬弃的文化传统，儒家是唯一的。
在一个局外人看来，中国人也许还是千百年来的中国人，一提起中国人，他们就会联想到中文、汉字、米饭、筷子、功夫、太极、风水、针灸、书法、中国菜等等。的确，我们是这些东西的全部，但又远远大于其全部之和。最重要的，我们不是马赛克般的镶嵌，也不是蒙太奇般的拼接。在这浮世绘的下面，我们曾经还有千百年来贯穿一线、不绝如缕的华夏心魂。这就是孔子那"知其不可而为之"的浮士德精神，孟子"当今之世，舍我其谁"的浩然之气，范仲淹"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的民本思想，顾炎武"天下兴亡，匹夫有责"的天下情怀；这也是老子那"道可道，非常道；名可名，非常名"的宇宙大智慧，庄子那扶摇直上千万里的自由阔达心境；这还是六祖禅师惠能那"运水担柴，皆有妙道"的人生顿悟。正是这千百年来生生不息的智慧传承塑造了中华民族的精神意志、道德理想、价值伦常、行为举止、风格气质。华夏精神畅达，则其文明灿烂辉煌；华夏精神衰萎，则其文明花果飘零。眼下，我们正处在自身文明存亡绝绪的关头，虚浮躁动有余，沉郁厚重不足。我们看似有文化热、国学热、祭祖热、海外汉语热，但都是些没有灵魂的空壳。就如同张艺谋的电影，色彩斑斓却浮躁浅薄，集中体现在其最近的<<英雄>>一剧中，试图借鉴<<卧虎藏龙>>的武打场景和技巧、<<罗生门>>的叙事风格和<<七武士>>的武士道精神，但却成了哗众取宠的七色拼盘。黑泽明用镜头表现出了日本民族的心魂，张艺谋却用镜头博得了无聊看客的阵阵喝彩。当然，这不是他一个人的责任，这是我们几代人的责任。
首先，传统文化可以安顿中国人的个体生命。因为人类生命的安顿古今中外都是通过特定的文化来实现的，文化的重要功能之一就是通过文化中所体现的超越神圣的信仰与价值来提供生活的意义与安顿生命的无常，离开了特定的文化就不可能存在抽象挂空的超越神圣的信仰与价值。
第二，传统文化可以重建中国人的社会道德。当今中国的社会道德已经全面崩溃，中国处在"一切向钱看"的阶段，改革开放以来所谓全民经商、全民炒股、全民言利、全民发财，全民造假就是这一社会的写照。孟子说"上下交征利则国危矣"，现在的中国道德崩溃、人心败坏的状态是无法维持下去的。
第三，重拾传统文化可以重塑中华民族的精神意志。传统的断裂最直接的后果就是中华民族丧失了自己的民族精神，学到西方的法律制度、科学技术却不能转化为自己的民族精神，结果中国人灵魂四处飘荡，无所归依，中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自性特质的民族。在这种情形下，中华民族就成了一个不知道"我是谁"的民族，一个"精神分裂无所适从"的民族，一个精神上处于"游魂"状态的民族，一个民族内聚力日益弱化的民族
第四，传统文化可以重建中国乃至世界的信仰与希望。从儒学的历史来看，儒学在本质上是希望之学，儒学追求的正是社会和谐、世界大同与宇宙太和的信仰与希望，儒学把人类的希望寄托在人类的良知上。在中国漫长的历史中，儒学为中国人提供了信仰与希望，使中国人的生命存在与历史现实具有了意义，获得了动力。它也必将在二十一世纪为人类寻求后工业时代的出路提供有益的启示和方向。<<礼记?礼运>>开篇便云，"大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。"这正是人类可共同期待的一种大同境界。
。列宁曾经说过，"忘记历史就是背叛"。我们既不能忘记自己民族的历史，也不能忘记全人类的历史。

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